“Come un sogno, come un’illusione
Come una città di Gandaharva,,
E’ così che la nascita e la vita,
E’ così che la morte è insegnata”
(Nagarjuna)
In ogni momento ci confrontiamo con l’illusione e la Realtà. Esisto o non esisto? Non ne siamo veramente certi. Se si, come? In che misura? Fino a che punto ciò che penso, ciò che sento, ciò che credo è Reale o illusorio? Can I really count on this or that? And if not, then who is there, the Real or the illusion?
And the world we live in is really solid? The road, the trees, the sun and the moon are as I see them? The people are the ones I know? The report we have with them is authentic? I myself have what I believe to be, or maybe not who you think?
Am I completely at the bottom or in panic? Faced with the reality of life and death, a false sense of security has more of a real panic?
Opening uncertainty, let go of the certainties, all without exception.
Who asks these questions, what is the natura di chi domanda?
Ecco il terreno dove può germogliare il non dubbio. Se si arriva a rimanere proprio lì, prima della risposta, senza concetti, senza commenti, allora è la realtà immediata, libera da se stessa, che sorge da se stessa spontaneamente, luogo dell’azione diretta del corpo, della parola e della mente, che si armonizza in seno a tutte le situazioni senza speranza né paura.
Ma generalmente quella semplicità diretta è inaccessibile e la peggiore delle illusioni è credere che l’abbiamo realizzata quando è un fantasma in più. Abitualmente colmiamo la mancanza della domanda immediatamente con rappresentazioni mentali, affettive e o filosofiche più o meno thin and travel on the edge of magical illusions created by our mind.
is generally not possible to discern reality from illusion as to just tends to make us believe contemporary individualism. Only the swans, it seems, are capable of sucking the milk mixed with water successfully, that is drinking the milk and leaving the water without choking.
is why we need a method, a sign of the signs with their meaning and their meaning. The teaching of Buddha is a method, half came from the skilled and those who have realized the reality beyond the illusion, that intelligence or instant timeless wisdom. The method, il suo linguaggio, i suoi simboli, è il significante che indica il significato, all’occorrenza il reale che non è nelle parole né in alcuna rappresentazione, qualsiasi essa sia. In altre parole, il dito che mostra la luna non è ancora la luna, ma bisogna ancora guardare nella giusta direzione; e diciamo che la tradizione ha fatto le sue prove conducendo innumerevoli persone al risveglio spirituale che è la dissoluzione di ogni illusione, il cambiamento della folla di passioni che l’accompagna e al tempo stesso il compimento della realtà in sé, l’assoluto, la grande felicità.
La tradizione del Budda offre molti metodi che hanno tutti come scopo la liberazione dall’illusione e dalle insoddisfazioni e sofferenze che ne derivano.
Essendo la prima constatazione del Budda che l’origine di tutti i mali è proprio l’illusione, l’ignoranza della realtà, l’assenza del riconoscimento della realtà così com’è, propone due approcci considerati validi:
- l’esperienza immediata
- e il ragionamento logico.
La prima è fondamentale.
“E’ l’esperienza yogica immediata che si può definire mistica. Mistica non designa affatto un’esperienza in cui l’ispirato si immerge in uno stato di coscienza alterato più o meno fantastico. Quella esperienza di risveglio alla realtà corresponds to the presence of immediacy, ol'istantaneità where you live and what we live, before the mind makes a choice of a subject and an object, it is called yoga (yoga means union), why is the d 'non-dual union, the experience of ordinary magic "(Denis Lama).
If you think that the me that exists outside the body is suffering, if such an entity exists, then it should exist in time. But the past is gone, the future is not there yet and this passes. The me - I is not in the body nor the mind ... And he meditates on the emptiness of the self ...
The following point of view, said idealista, si basa sulle parole del Budda: “tutti i fenomeni non sono che la mente”.
I fenomeni appaiono, ma al livello ultimo sono privi di esistenza propria. Questo è ormai scoperto dalle scienze contemporanee.
La mente che percepisce e l’oggetto percepito sembrano esistere come due entità distinte, eppure il soggetto e l’oggetto si pongono l’uno in rapporto all’altro nella mente stessa che è lei stessa libera dalla dualità.
Per comprenderlo basta prendere ad esempio il sogno che è analogo all’esperienza di veglia. In un sogno il soggetto onirico, me che sto sognando, e l’oggetto percepito nel sogno non sono differenti. I due appaiono nella mente, eppure io vivo l’esperienza di essere divorato da un mostro molto diverso da me. Il mio corpo, il mostro, la foresta, l’emozione sembrano reali fino a che non realizzo che è un sogno. Non sono che illusioni oniriche prive di un’esistenza separata dalla mente che le proietta. Le esperienze di veglia sono altrettanto prive della dualità soggettiva e la loro realtà dipende dalla mente che le percepisce. In altre parole, il soggetto che percepisce e l’oggetto percepito sono interdipendenti, la realtà del mondo in cui vivo non essendo separata dalle proiezioni della mia mente.
Secondo questo punto di vista, per scoprire la realtà priva di proiezioni illusorie, bisogna meditare sulla vacuità the subject who thinks and objects that are his thoughts, his inner and outer images, let your mind rest in itself in understanding the emptiness of subject and object; live all like a dream ...
The third school, the approach of emptiness or "middle way" (Madhyamaka) takes the arguments of the first demonstrating the absence of intrinsic reality of me and the second demonstrating the absence of autonomous reality of the phenomena perceived as external. But it raises questions about the reality of the mind, being considered as emptiness, that is empty of independent existence and independent. Though there are many subdivisions in seno a questa scuola, questa culmina con la dimostrazione che ogni affermazione sulla realtà ultima o relativa è obsoleta; finchè resta un’interpretazione, una elaborazione concettuale, c’è un velo che impedisce la realizzazione diretta. Dire che la realtà è vacuità o dire che è mente, non sono che etichette, prodotti del mentale sovrapposti ad una realtà indicibile, inconcepibile. Praticamente è la via del non appoggiarsi, di lasciar essere ciò che è senza intervento d’alcun genere, meditare nel non agire del mentale…
Infine, l’ultimo punto di vista è quello della purezza adamantina che si basa su quello della via di mezzo, ma che considera la inseparable from the emptiness of clear light. The nature of mind is the nondual union of emptiness and the clear light of reality, what we are and we live basically, the nature of the mind or the nature of each experience, what is called Buddha nature, is shown in three perspectives :
- The Nature of Buddha as a base pure origin is the same with a Buddha and for us the living, but veiled from view by the dual and disturbing emotions in ordinary beings.
- The Nature of Buddha as a way that is pure / impure, that is, through the practice of skillful means is released gradually from the impurities that cover impermanent.
- The Nature of Buddha as a result, when all illusions and passions are gone, it appears in all its purity. And 'the fullness of the realization of the state of Buddha and all his qualities.
- This perspective is that the fullness of emptiness, which is reflected in the practice of Vajrayana: the way of tantra adamantine, whose symbol is the non-dual union of clarity, intelligence and immediate emptiness What 's is emptiness? And 'the empty self-dual vision, illusion. What is full? And 'the fullness of the qualities of happiness, the realization of reality free from the dark illusory. An empty and full of illusions of reality This perspective is based on previous practice in a report devoted to the tradition handed down by the teachings and in particular by a knife enabled to transmit.
All this may seem elaborate, but it is no longer on the complexity of our mind, where reality and illusion are intertwined. If waking up to reality is an essentially simple and the path that leads there is the practice of simplicity, it is very difficult to get there without the understanding and the means of an authentic tradition and complete, which removes the individual limits in which they live le illusioni. Questo senza perdere di vista che la tradizione, nella sua filosofia, le sue pratiche e i suoi abbellimenti, non insegna nient’altro che la semplicità.
Quella semplicità si scopre in quella che si chiama meditazione o più giustamente contemplazione. Ce ne sono molti approcci; le prospettive filosofiche ricordate sopra hanno il merito di associare la visione all’esperienza in un approccio coerente, rigoroso e progressivo, che soddisfa le esigenze intellettuali e quelle contemplative.
Secondo l’ insegnamento del Budda, non ci sono veramente altri mezzi per discernere la realtà dall’illusione che con la pratica ancestrale della meditazione seduta e in azione. Stare tra il cielo e the earth in a calm and careful mere presence is not the abstract or ethereal, but a practice which is embedded in reality, it harmonises the body and mind, there basically is reconciled with nature in all its aspects.
Lhundroup Lama - Illusion and Reality
From 3ème Millénaire No 87 - Translation of Dr. Luciano Scalabrini
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